• ¡Marielle presente! Entrevista con Keka Bagno, dirigente nacional de Insurgencia/PSOL

    Por Gabriela Mitidieri / Democracia Socialista

    A raíz del asesinato político cometido contra la concejala Marielle Franco, su compañera en Insurgencia y en el PSOL Keka Bagno compartió algunas reflexiones sobre la trayectoria militante de Marielle y sobre lo que implica su muerte.  

  • ¿El género del capitalismo? Crítica de la masculinidad y estrategia feminista

     

    Por Facundo Martín, militante de Democracia Socialista –  CAUCE Universidad de Buenos Aires

    Desde dónde hablo

    El feminismo, el activismo LGBT y la militancia de género nos incomodan. Ese es el punto de partida con el que los cis varones tenemos que empezar a pensar estas cuestiones. El activismo feminista y LGBT atraviesa los cuerpos, desdibuja los roles asignados, pone en cuestión nuestra vinculación con el lenguaje y la identidad. Y todo eso incomoda, preocupa, perturba y a veces también angustia. Es facilista y falaz apoyar el combate contra el patriarcado y la heteronorma sin reconocer esa incomodidad. Tenemos que fijarnos en todas las instancias en las que esa lucha nos asusta, preocupa, interpela y cuestiona.

    Los varones tenemos mucho que ganar con la política feminista y LGBT. Esa lucha nos libera de muchas dimensiones opresivas de la masculinidad hegemónica, nos emancipa de las pesadas, casí siempre imposibles de cumplir, exigencias con las que fuimos educados y conformados como varones. Pero también sabemos que, cuando la lucha avanza, perdemos privilegios y ventajas. Y eso nos preocupa y nos asusta. Lejos de toda auto-culpabilización, el primer paso para que participemos de la lucha feminista y LGBT es que entendamos que todo esto, que apoyamos sin mezquindad, también nos incomoda en un lugar profundo.

  • “Me alegra haber estado en los levantamientos de Stonewall”

    En un nuevo aniversario de los levantamientos de 1969, que dieron origen a las Marchas del Orgullo LGBTIQ en todo el mundo, y en el contexto de una nueva movilización contra los travesticidios en Argentina, recuperamos esta entrevista a Sylvia Rivera (activista trans, protagonista de los levantamientos de Stonewall, fundadora de STAR -Street Transvestite Action Revolutionaries-). 

  • Aborto Legal: “la letra chica” del proyecto de ley

    Por Laura Silva para ANRed

     

    Durante la mañana del 14 de junio, mientras festejábamos la media sanción del proyecto de ley de Interrupción Voluntaria del Embarazo (IVE), luego de una extensa jornada de vigilia, organizada y garantizada por la Campaña Nacional por el Derecho al Aborto Seguro, Legal y Gratuito, diputados y diputadas comenzaron la disección minuciosa del proyecto artículo por artículo, modificando o revalidando cada uno de ellos. Repasamos y analizamos las modificaciones, que a veces pueden parecer una simple cuestión de terminología, pero que a los efectos de garantizar el acceso al derecho al aborto a la mujer o persona gestante que lo solicite, implica mucho más.

  • Bolsonarismo: ¿Qué viene después?

    Por Vanessa Dourado

    11 de Octubre de 2018

    Brasil vive un capítulo triste de su historia. La inesperada ascensión del Bolsonaro es resultado de un de un deterioro de político-social sintomático que se observa no solo en Brasil, pero que se manifiesta también en Europa y, en cierta medida, también en Latinoamérica. Esto se evidencia con el triunfo de Trump y con las olas neofascistas europeas y también con la negación de la política por parte de las sociedades descontentas con losmodos operandi de la democracia burguesa.

  • Capitalismo y opresión de las mujeres

     

    Antoine Artous

     Con motivo de la publicación de una serie de artículos de Antoine Artous sobre la cuestión de la opresión de las mujeres en el sitio Europe solidaire sans frontiéres, inicialmente aparecidos en la revista Critique communiste en 1999, Contretemps pone a disposición de sus lectores/as uno de sus artículos, que trata sobre las relaciones entre la opresión de las mujeres y el sistema capitalista.

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    Si bien el capitalismo no ha inventado la opresión de las mujeres, ha creado la familia moderna. El análisis de la misma es indispensable para la comprensión de la opresión de las mujeres en la sociedad moderna. Este tema ha estado en el centro de las elaboraciones y discusiones de quienes tuvieron la ambición de producir un análisis materialista de la opresión de las mujeres en los años 1970 y 1980.

    “Opresión de las mujeres y capitalismo”: algunos/as encontrarán el título un tanto arcaico – o nostálgico, eso depende. Es un título que parece salido de un artículo escrito en los años 1970/1980. Esta resonancia es algo voluntaria. Después de todo, ese período ha conocido, en vinculación con el desarrollo del movimiento de mujeres, discusiones y trabajos que guardan toda su importancia en la actualidad.[1] Un buen testimonio de ello es la obra reciente de Christine Delphy, L’ennemi principal (Syllepse, 1998), que compila textos publicados entre 1970 y 1978. Por el contrario, La domination masculine (Seuil, 1998) de Pierre Bourdieu tiene la particularidad de silenciar todo ese trabajo. Dicha ocultación no puede dejar de ser un problema para un autor que pretende poner su conocimiento al servicio de las luchas de emancipación, dado que ignora las elaboraciones teóricas producidas en vinculación con esas mismas luchas…

  • Carta abierta al Padre Pepe desde el Feminismo Popular

    Por Gabriela Mitidieri (Democracia Socialista)*  

    Padre Pepe Di Paola,

    En el día de ayer, usted, reconocido referente entre los curas villeros por su trabajo territorial en la Villa 21-24, realizó una polémica intervención en el marco de los debates previos al tratamiento del proyecto de ley de interrupción voluntaria del embarazo en las cámaras legislativas.

  • El Género como Temporalidad Social: Butler (y Marx)

    Cinzia Arruzza

    Hacia fines de los noventa, Nancy Fraser y Judith Butler entablaron un interesante debate con respecto al carácter “meramente cultural” de la performatividad de género y la opresión sexual. Aunque ambas estaban de acuerdo en que la opresión de género se funda en condiciones materiales y tiene efectos materiales, estaban en desacuerdo con respecto a lo que queremos decir por “material”, y con la relación que el modo de producción capitalista tendría con la performatividad de género y la opresión sexual. En su artículo “Merely Cultural”, en respuesta a algunas de las objeciones que Fraser sostiene respecto a El Género en Disputa, Butler remarcó el rol de la heterosexualidad normativa al interior del modo de producción capitalista.[1] Refiriéndose al análisis marxista de la centralidad que tendría la familia en la reproducción de la fuerza de trabajo, Butler intentó mostrar que la heterosexualidad normativa, en conjunto con la falta de reconocimiento que en consecuencia se tendría de la homosexualidad y de otras formas de elección del objeto de deseo sexual, es una herramienta formidable para la perpetua reproducción de la familia mononuclear y heterosexual. En otras palabras, lejos de ser un hecho meramente cultural, la heterosexualidad normativa jugaría un rol crucial para el modo de producción en sí mismo y para el proceso de reproducción social como un todo.

    En su respuesta a este artículo, Fraser saludó “la dedicación de Butler, en su ensayo, a identificar y recuperar los aspectos genuinamente valiosos del marxismo y el feminismo socialista de los setenta que las modas políticas e intelectuales de la actualidad conspiran para reprimir”[2], pero la criticó por mostrar una cierta tendencia a confundir lo que es “material” y lo que es “económico”. De acuerdo con la distinción de Fraser, lo primero implica una serie de formas de discriminación sexual y de género implementadas y reproducidas por prácticas e instituciones sociales, tales como la educación y los sistemas de salud, mientras que lo “económico” refiere a las relaciones de producción. La opresión sexual tiene una dimensión propiamente material en ambos enfoques; tiene consecuencias para la vida de las personas y se sostiene en instituciones sociales, que no pueden ser vistas como mero lenguaje y actos de discurso, o como una mera falta de reconocimiento simbólico. Pero lo que no queda claro en el discurso de Butler es si la heterosexualidad normativa debiera también ser considerada un componente constitutivo de las relaciones de producción. Por ejemplo, ¿juega o no un rol estructurante en la división del trabajo?

  • Hacia un feminismo materialista y queer

     

     Por Sophie Noyé

    Publicado en Contretemps

    Traducido por Carmen Cohen

     

    Preguntarnos y teorizar sobre las posibles articulaciones políticas entre un materialismo marxista y la perspectiva queer resulta una tarea necesaria en los tiempos que corren. Mucho se ha debatido sobre esto desde la caída del Muro de Berlín y el colapso del así llamado “socialismo real”. Los proyectos revolucionarios y socialistas quedaron desde entonces reducidos casi con exclusividad a batallas micropolíticas de colectivos específicos (en este caso de géneros y disidencias sexuales) relegando o, anulando según el caso, la necesidad de una transformación radical de las estructuras capitalistas. Las discusiones en torno al marxismo, al feminismo y la teoría queer al problematizar cómo se imbrican la explotación de clase con la opresión de géneros reavivan nuestra voluntad de cambiar este mundo en su totalidad.

    Este texto hace alusión a la propuesta hecha por la autora en la temática “materialismos feministas” en el coloquio “Pensar la emancipación” realizado en Nanterre en el mes de febrero de 2014. Se trata de dar cuenta de aquellos aportes teóricos que nosotras llamamos “el retorno del materialismo en los estudios queer”. Sophie Noyé se propone plantear el debate en torno a los lugares comunes que existen entre la teoría queer y el feminismo materialista a partir de las últimas reflexiones en los estudios queer.

    Introducción: Superar la oposición entre feminismos materialistas y teorías y prácticas queer en Francia.

    Este artículo se propone hacer una lectura crítica y teórica en torno al materialismo queer con el propósito de dialogar con los estudios feministas y materialistas franceses.

    En Francia, muchas feministas y, en particular las feministas materialistas, caracterizan al pensamiento queer como una demanda “posmoderna y posestructuralista” (ver Agone, 2010; Epstein, 2010), colocándolo en completa oposición con una perspectiva marxista y materialista. En la medida en que las teorías y prácticas queer se inscriben en gran parte dentro del pensamiento foucaultiano, las teóricas queer focalizan sus análisis en las relaciones múltiples de poder que operan en la normalización y performatividad de las subjetividades sexo-generizadas, dejan de lado así las dominaciones sistémicas y jerárquicas y omiten la división sexual del trabajo y los análisis sociales de género. Por su parte, las feministas materialistas denuncian la postura idealista, relativista e individualista de las políticas queer; les reprochan su incapacidad para proyectar estrategias de resistencia colectiva y su desinterés por aspirar a la abolición del sistema de géneros, y más integralmente, de todos los régimenes de dominación.

  • La inmanencia de una vida. Sobre Mujer nómade.

     

    Tras su paso por el Bafici, se estrenó el mes pasado y va a seguir en cartel durante todo noviembre en el auditorio del Malba los domingos a las 18 hs. la anteúltima película de Martín Marina, Mujer nómade, un retrato de la filósofa Esther Díaz.

    Por Miguel Savransky

    Las películas de Martín Farina son mayormente retratos bastante artesanales que persiguen los rasgos distintivos de una subjetividad. En ellos la forma cinematográfica tiene cierto correlato con las líneas de fuerza singulares de la persona retratada. En este caso se trata de Esther Díaz, filósofa heterodoxa y díscola de una amplísima trayectoria académica y una ardiente intensidad vital signada por experiencias-límite que basculan entre la negatividad trágica de la angustia, el dolor y la pérdida y la positividad de la afirmación creadora del pensamiento, los modos de vida y el uso de los placeres. Ciertamente, la historia y la figura de Díaz merecían una película y Farina supo ver esa potencialidad, extraer de ese encuentro duradero una serie de materiales capaces de sostener una narrativa en permanente tensión y plasmarlos en una puesta en escena fuertemente constructivista, ficcional y artificial pero a la vez paradójicamente íntima, confesional y verdadera.

  • Los jardines cutáneos - Entrevista con Albertina Carri

     

    Por Sofía Ordynans

    Con su nueva producción, “Las hijas del Fuego” la directora de cine argentina Albertina Carri abrió el pasado domingo la selección nacional de la 20 edición del Festival Internacional de Cine Independiente (BAFICI), que comenzó el 11 de abril y se extiende hasta el 22 del corriente.

  • Marielle Franco: mujer, negra, LGBT e hija de la favela

    Nuestro homenaje es recordarla como la mujer valiente y luchadora que fue. Difundimos esta entrevista por primera vez en español para que su llama no se apague. Marielle habla de sus luchas en el Concejo de Rio, de cómo llegó a la política, de sus dificultades como mujer, negra, madre soltera y favelada. La entrevista forma parte de una serie denominada Mujeres en la política, de la Revista Subjetiva*: 

     

    1. Como mujer negra que nació en la favela de Maré no debe haber sido fácil ocupar esta banca e, infelizmente, las mujeres aún son la excepción en ese espacio político. Entonces quisiéramos que nos cuentes quién sos, de dónde venís y cómo llegaste a este cargo.

    Marielle: Soy una mujer negra, pero antes de haber hablado mucho de eso, antes de haber reivindicado y comprendido qué es ser una mujer negra en el mundo, yo ya era de la favela. Soy nacida y criada en Maré, que para quien no es de Río es un complejo de dieciséis favelas, complejo porque es un aglomerado y no porque aquel lugar sea más complejo que cualquier otra ciudad, porque estamos hablando de una favela inmersa en Río de Janeiro y que, por lo tanto, es tan compleja como otros barrios.

  • No en nuestro nombre

    Por Camila Baron

    Fotografía: Luciana Rolón 

    El viernes se conoció, con un mes de retraso, la letra chica del acuerdo con el FMI. En esta nota proponemos una traducción en clave feminista de lo que implican los puntos de esa agenda, que no es la nuestra.

    Debajo de un título que dice “apoyar la equidad de género”, se lee:

    ·       Además de la ampliación de la asistencia social que propuso el gobierno, se tendrá especial atención en brindar protección a las mujeres. En Argentina hay una clara inequidad de género en el mercado laboral, con una participación de la fuerza de trabajo femenina por debajo del resto de Latinoamérica. En Argentina, el 39% de las mujeres trabaja en el mercado informal (contra el 34% de los hombres) y hay un 24% de brecha salarial entre mujeres y hombres.

  • Nuestras Mujeres Indígenas en Argentina: Visibilidad, Luchas y Acciones Colectivas

     

    Por Mariana D. Gómez

    Antropóloga-UBA-CONICET

     

    En los últimos años mujeres indígenas de orígenes diversos asumieron roles políticos y sociales hoy se visibilizan hacia dentro del movimiento indígena y hacia el resto de la sociedad argentina. Referentes comunitarias, líderes, guías espirituales, educadoras interculturales, activistas y militantes comenzaron a levantar sus voces: “aquí estamos”, “éstas somos”, “así vivimos y luchamos”. Denuncian los atropellos y hostigamientos que sufren sus comunidades, sean éstas rurales o urbanas.  Contra aquel imaginario folklorista- escolar que insiste en situar a lxs indígenas viviendo en el campo o extinguidxs, hay que señalar  lo contrario: la mayor parte de la población indígena de nuestro país vive en los cordones empobrecidos de ciudades y pueblos, y sobrellevan la invisibilización, la discriminación por color de piel, la falta de agua potable, la desnutrición, las muertes por tuberculosis, chaguas y dengue, el desempleo crónico, la pérdida de sus territorios que se remonta a la política genocida  por parte del Estado Argentino a fines del siglo XIX, la colonización de larga data, las intimidaciones policiales, la cooptación política de sus autoridades, los planes sociales y las pensiones de todo tipo. En suma: la pobreza estructural y la criminalización de sus reclamos y protestas. Pero también ahí encontraremos resistencias de todo tipo, resiliencias, luchas, articulaciones nuevas, cooperativas de trabajo, proyectos interculturales en el ámbito de la educación y la cultura que tienden puentes, experiencias de migración y vidas urbanas complejas, modelos de género y de sexualidad para la vida cotidiana que desbordan los preceptos mitológicos indígenas y cristianos, entre tantas otras experiencias que fueron gestando en condiciones siempre difíciles…